La avaricia y el lujo, dos plagas eternas

Para Vivir Mejor | Donald DeMarco/LFI

 

La avaricia y el lujo, dos plagas eternas

“El Estado sufre de dos vicios opuestos, la avaricia y el lujo; dos plagas que, en el pasado, han sido la ruina de todo gran imperio”.

Esta cita suena atemporal. Su autor bien podría haber sido Arnold Toynbee, Christopher Dawson, Thomas Sowell, Romano Guardini o cualquier número de observadores sociales que hayan sido testigos de estas plagas que actualmente asolan América. Las citas, sin embargo, pertenecen a Titus Livius (en inglés como “Livy”), el historiador romano que escribió estas palabras hace más de 2000 años.

El lujo y la avaricia (también conocida como codicia) están ligados a la condición humana. La brecha entre los “ricos” que necesitan proteger su riqueza y los “pobres” que envidian a los “ricos” ha sido un problema perenne en todo el mundo. Este problema puede ser más agudo que nunca, especialmente en los Estados Unidos. ¿Admiramos o envidiamos a los ultras ricos? Una breve encuesta de casas de celebridades plantea la pregunta: “¿Cuánto lujo necesita una persona? Solo por nombrar tres ejemplos notables:

— El director de cine George Lucas vive en una casa valorada en unos 100 millones de dólares. Cuenta con un teatro de 300 asientos, un estacionamiento subterráneo para 200 y una biblioteca de dos pisos.

— El domicilio de Oprah Winfrey, en comparación, es de apenas $88 millones. Tiene 14 baños y un lago abastecido artificial para la pesca.

— El gurú de la computación Bill Gates vive en una mansión de $125 millones que se extiende sobre 66,000 pies cuadrados y tiene 24 baños además de una piscina cubierta y al aire libre con un sistema de música bajo el agua.

El lujo de los ricos inevitablemente fomenta la codicia. Michael Douglas, en el papel de Gordon Gecko, el último bandido de Wall Street —en la película Wall Street de Oliver Stone de 1987— representa a todos los que anhelan el lujo en su discurso teatral a los accionistas de una compañía papelera: “La avaricia tiene razón. La codicia funciona. La codicia aclara, atraviesa y captura la esencia del espíritu evolutivo. La codicia en todas sus formas ha marcado el ascenso de la humanidad, y la codicia, recuerda mi palabra, no solo salvará a Teldar Paper, sino a esa otra corporación que funciona mal llamada Estados Unidos”.

Somos testigos de este mismo deseo fuera de control por adquisiciones sin sentido en la muy aclamada película de 1941 de Orson Welles, Citizen Kane.

En el cuento de León Tolstoi, “Cuánta tierra necesita un hombre”, un ruso, que ya es rico, quiere aumentar su riqueza. Los ancianos de una tribu en el este le dicen que puede reclamar para sí mismo toda la tierra que puede atravesar a pie en un día. La codicia lo impulsa a apostar mucha más tierra de la que posiblemente pueda adquirir de esta manera. Cuando corre de regreso al punto de partida, cae muerto de agotamiento. Los ancianos se ríen mientras cavan su tumba diciendo: “Esta es la tierra que necesita el hombre”.

En su encíclica de 2009, Caritas in Veritate, el Papa Benedicto XVI aborda el creciente problema de la disparidad entre ricos y necesitados. En cursiva, para enfatizar el punto, afirma: “La riqueza del mundo está creciendo en términos absolutos, pero las desigualdades van en aumento” (22).

El título de la encíclica, “Amor en la verdad”, es a la vez oportuno y profundamente significativo. La verdad es lo que da valor y sentido a la caridad. “Sin verdad”, escribe el Papa Benedicto, “la caridad degenera en sentimentalismo... Cae presa de emociones y opiniones subjetivas contingentes, se abusa y se tergiversa la palabra 'amor', al punto que llega a significar lo contrario.”

Sabemos demasiado bien con qué facilidad el “amor”, desarraigado de la verdad, se desvía y, en consecuencia, no beneficia a nadie. Una cultura que rechaza la verdad también, al mismo tiempo, rechaza el amor en su forma auténtica.

El lujo en sí mismo puede no ser un pecado, pero acumular lujos frívolos puede ser un pecado contra la justicia. El libro de David Cloutier, The Vice of Luxury: Economic Excess in a Consumer Age, cuestiona el patrón de posesiones excesivas e innecesarias mientras ignora a aquellos que necesitan las necesidades de la vida. Su capítulo sobre “Lujo y necesidad. ¿Qué es suficiente? proporciona ideas interesantes sobre un tema muy importante.

El Papa Benedicto argumenta que una de las raíces de la falta de compartir la riqueza con los demás es un cierto desprecio por la vida humana en todas sus formas, incluidas las vidas de los no nacidos:

“La apertura a la vida está en el centro del verdadero desarrollo. Cuando una sociedad se mueve hacia la negación o supresión de la vida, acaba por no encontrar la motivación y la energía necesarias para luchar por el verdadero bien del hombre. Si se pierde la sensibilidad personal y social hacia la aceptación de una nueva vida, también se marchitan otras formas de aceptación valiosas para la sociedad. La aceptación de la vida fortalece la fibra moral y hace a las personas capaces de ayudarse mutuamente. Al cultivar la apertura a la vida, los pueblos ricos pueden comprender mejor las necesidades de los pobres, pueden evitar emplear enormes recursos económicos e intelectuales para satisfacer los deseos egoístas de sus propios ciudadanos y, en cambio, pueden promover la acción virtuosa dentro de la perspectiva de la producción que es moralmente sólida y está marcada por la solidaridad, respetando el derecho fundamental a la vida de todo pueblo y de todo individuo” (28).

Insta a las personas a mirar las cosas con “nuevos ojos y un nuevo corazón, capaces de elevarse por encima de una visión materialista de los acontecimientos humanos” (77). Nuestra caridad debe estar anclada en la verdad, una verdad que reconozca, en la justicia, las necesidades de todos y la inutilidad de poseer lujos mucho más allá de lo que razonablemente se necesita.

Publicado por LaFamilia.info