Ecclesiam suam: Redescubrir el valor del diálogo en tiempos de contrastes

Entrevista | Antonella Palermo

 

Ecclesiam suam: Redescubrir el valor del diálogo en tiempos de contrastes

 

Sesenta años después de la Encíclica de Pablo VI, el arzobispo de Turín: Roberto Repole, comenta la actualidad de un texto "pionero" que "ha vuelto a poner a la Iglesia en el camino del diálogo con la modernidad". Un diálogo necesario siempre que no sea acrítico.

 

La lección de Pablo VI «quizás necesite ser actualizada hoy». Así lo afirmó el arzobispo de Turín, Roberto Repole, en esta entrevista concedida a los medios vaticanos con motivo del sexagésimo aniversario de la "Ecclesiam suam", la primera Encíclica del pontificado montiniano.

 

¿Cuál ha sido el mayor mérito de la encíclica de Pablo VI en el momento en el cual fue escrito?

La encíclica fue escrita mientras se celebraba en Roma el Concilio Vaticano II que, según el gran teólogo Karl Rahner, fue el primer Concilio de la Iglesia "sobre la Iglesia". Me parece que el principal mérito del documento de Pablo VI fue poner en el centro la conciencia que la Iglesia tiene de sí misma, es decir, el hecho de ser ante todo misterio, de pertenecer al plan salvífico de Dios para la humanidad. Al mismo tiempo, el documento tuvo el mérito de resaltar la misión estructural de la Iglesia en el mundo y el deseo de dialogar con el mundo contemporáneo, marcado por una modernidad con la que en el pasado la Iglesia había luchado por dialogar. Estos dos aspectos anticipan ya algunos temas importantes de dos grandes Constituciones del Vaticano II, como son la Lumen gentium y la Gaudium et spes.

 

¿Cómo fue recibida la encíclica?

Diría que fue recibido en el marco más amplio de la recepción de los temas del Concilio Vaticano II. Ciertamente, en la encíclica se pueden vislumbrar elementos de gran novedad, por ejemplo, el hecho de que la misión de la Iglesia debe realizarse según el canon del diálogo, porque el modo en que Dios se revela al hombre es precisamente el dialógico. Fue una novedad respecto a ciertos modos del pasado reciente, que tal vez no siempre estuvieron marcados por esta simpatía, podríamos decir, de la Iglesia con el mundo.

 

A la luz de ese texto, ¿la experiencia del Sínodo está cambiando hoy a la Iglesia y de qué manera?

Me parece que la experiencia del actual Sínodo puede dar una mayor conciencia de lo que es la Iglesia, cuando no perseguimos la retórica fácil del momento. Como dije, Pablo VI en Ecclesiam suam destacó que la conciencia de la Iglesia de sí misma es que es un misterio, que tiene que ver con Cristo que envía su Espíritu. En algunos pasajes el documento subraya cómo existe un vínculo íntimo entre Cristo y su Iglesia sin el cual no podemos entender qué es la Iglesia. Me parece que hoy se trata de redescubrir todo esto y que este vínculo establece también vínculos entre los diferentes sujetos eclesiales, vínculos no tanto de simpatía, de fuerzas opuestas, de visiones diferentes de las cosas, sino más bien de vínculos de hermandad en Cristo, en todos los niveles. Si no fuera así, creo que bajo el sobrero de la "sinodalidad" se podrían poner muchas cosas que nada tienen que ver con la naturaleza de la Iglesia.

 

Cuando habla de "fáciles retóricas del momento" ¿a qué se refiere?

Pienso precisamente en el hecho de que hoy todo el mundo habla de "sinodalidad", pero a veces, detrás de la sinodalidad, se proyectan realidades que realmente no tienen que ver con la sinodalidad de la Iglesia. En un contexto como el actual de la civilización occidental, en el que todos estamos influenciados por los derechos individuales y mucho menos por los sociales, puede existir el peligro, por ejemplo, de que una mentalidad que nada tiene que ver con la sinodalidad de la Iglesia.

 

“Corregir los defectos de los miembros de la Iglesia” fue una de las principales preocupaciones expresadas en la carta. ¿Cuáles son, en su opinión, los defectos más extendidos y persistentes en la actualidad?

Yo diría que los defectos son los de siempre, pero, al mismo tiempo, adquieren características ligadas al tiempo que vivimos hoy. En un comentario a un texto del Vaticano II sobre la misión, el teólogo Yves Marie-Joseph Congar dijo que siempre hay algo no evangélico en nosotros para convertirnos. Parece útil recordar aquí esta consideración. Quizás, en la raíz de los defectos de los miembros de la Iglesia haya un proceso de conversión que no se completa. Si tuviera que decir cómo se manifiesta esto hoy, diría, mirando en particular a Occidente, que la falta de conversión se expresa en dar por sentada la fe en una época en la que la fe ya no se da por sentada, en no dar por sentada la fe en una época en la que ya no se da por sentada la fe. Existe una seria necesidad de estudio profundo y elaboración espiritual por parte de los creyentes. Se manifiesta en la falta de confianza, a veces, en el hecho de que el Espíritu de Cristo sigue habitando hoy en la Iglesia: el tiempo actual no es necesariamente un tiempo de decadencia. Una vez más: se manifiesta al asumir la mentalidad del mundo comunicativo de hoy, incluso dentro de la Iglesia, un mundo comunicativo que no es tan dialógico ni tan dialéctico, sino que a menudo se basa en la denigración de unos a otros. En este sentido, la lección de Pablo VI podría actualizarse hoy.

 

Lo que Pablo VI subraya varias veces en la encíclica, a propósito de la relación de la Iglesia con el mundo, es el "compromiso muy laborioso" al que la propia Iglesia está llamada a encontrar el equilibrio entre el peligro de perderse en la adaptación a las costumbres y pensamientos del entorno temporal y el riesgo de encerrarse en una especie de encierro sin diálogo por temor a confundirse en una mímica inútil. En resumen, distinción, pero no separación: ¿qué significa esto hoy?

Me parece que significa no adaptarse a una determinada mentalidad contemporánea, según la cual las identidades son necesariamente opuestas entre sí. Es cierto que el énfasis en las identidades puede conducir a situaciones de conflicto y de alejamiento entre sí, pero cuando esto sucede, debemos preguntarnos si el tema de las identidades ha sido bien abordado y no nos encontramos más bien ante una parodia de la verdadera identidad. La verdadera identidad es dialógica, por su propia naturaleza. Al mismo tiempo, para que haya diálogo debe haber identidad. Me parece que en la Iglesia debemos recuperar esta conciencia: tenemos una identidad que no proviene de nosotros mismos, sino del Evangelio de Cristo que estamos llamados a testimoniar en el mundo. Esto no nos opone al mundo, al contrario, nos hace sentir al servicio de la humanidad y estructuralmente en relación con todas las mujeres y hombres con quienes convivimos.

 

El apostolado, escribió Pablo VI en Ecclesiam suam, no puede transigir con un compromiso ambiguo respecto de los principios de pensamiento y de acción que deben calificar nuestra profesión cristiana. ¿Dónde encuentra estas ambigüedades en la Iglesia hoy?

Llegamos con cierto retraso en la comunicación con los tiempos modernos, como decía. En este sentido, la encíclica de Pablo VI fue verdaderamente pionera, hizo mucho bien a la Iglesia de su tiempo porque la volvió a encaminar hacia el diálogo con la modernidad para anunciar el Evangelio. Ahora bien, me parece que este retraso hoy puede resultar en un sutil e inconsciente sentimiento de culpa que nos deja acríticos con respecto a algunas dimensiones de la modernidad, que pueden seguir siendo antievangélicas. Hay muchos aspectos muy bellos de la modernidad, que tienen sabor y sabor de Evangelio. Por ejemplo, la cultura de los derechos, el respeto a las personas, un sentido superior de la justicia, la igual dignidad de todas las personas, el sentido del sujeto, de la libertad... Creo que son valores que la modernidad nos ha devuelto, pero no son tan ajenos a la belleza del Evangelio. Sin embargo, también pueden existir distorsiones de la modernidad que la Iglesia debe mirar siempre con discernimiento evangélico. Creo, por ejemplo, que hoy se da por sentado que la racionalidad es sólo la tecnocientífica, lo que reduce el mundo a un funcionalismo asfixiante.

 

Se están extendiendo tendencias muy populares que llevan, a menudo incluso a los cristianos, a buscar cada vez más formas de espiritualidad alejadas de la asistencia a la Iglesia, del contacto con lo trascendente sin estructuras eclesiales. ¿Cómo explicar estos fenómenos?

Por un lado, debemos siempre cuestionarnos sobre el contenido que se da a la búsqueda de la trascendencia y la espiritualidad. En el cristianismo, trascendencia es estar abiertos a Cristo, que es Hijo de Dios, pero también hermano nuestro; por tanto, el encuentro con Dios pasa necesariamente por el encuentro con el hermano. El encuentro con Dios, por tanto, y la experiencia de la Iglesia no pueden ser dos cosas antitéticas. Cuando pensamos que podemos pasar por alto a la Iglesia para un encuentro más inmediato con Dios, la gran pregunta que debemos hacernos es: ¿cuál es el rostro de Dios que parece que nos estamos encontrando? Por otra parte, y aquí radica toda la relevancia del Vaticano II, es cierto que la Iglesia debe percibirse como un misterio, que es el lugar de la presencia de Dios, instrumento del encuentro de Cristo con las mujeres y los hombres. Aquí es realmente necesario hacer un continuo examen de conciencia: ¿en qué medida nuestras estructuras y nuestros modos de crear la comunidad cristiana, las diócesis, las parroquias conducen a experimentar el encuentro con Cristo como centro de todo? ¿Cuántos lugares hay donde se hacen cosas, la gente se reúne por una necesidad, pero no alrededor de ese punto de apoyo que es Cristo? Debe dar que pensar que tanta gente hoy busque respuestas a su deseo de espiritualidad fuera de la Iglesia: no muchas veces se encuentran en condiciones de percibir que la Iglesia posee una inmensa riqueza espiritual.

 

Habla de paz, Montini, en Ecclesiam suam. Dice que debe ser "libre y honesta": no puede dejar de denunciar, como crimen y ruina, la guerra de agresión, de conquista o de dominación. Una aclaración muy actual...

Yo diría que sí. Nos dice que nunca hemos terminado de abordar la agresión y la violencia. Nos dice que la búsqueda de la paz no puede dejar de ser también la búsqueda de la justicia. Así como nos dice que la búsqueda de la paz debe encontrar también caminos de reconciliación y de misericordia, dado que las guerras dejan el legado de heridas atroces. Me parece que este mensaje no sólo afecta al macromundo, sino también a nuestros pequeños mundos. Al final es una invitación: la guerra siempre parte del corazón de los hombres, hay ira, hostilidad, odio que se puede cultivar, aunque no se pertenezca a países asolados por la guerra. Me sorprende cómo nuestras sociedades, aunque formalmente en paz, se ven albergadas por tantas formas de violencia sutil o no sutil. La búsqueda de la paz no puede ser un lema sino un compromiso de todos aquellos que verdaderamente la desean.

 

El primado de Pedro no pretende constituir la supremacía del orgullo espiritual y del dominio humano, leemos nuevamente en la encíclica, sino más bien un primado de servicio. El Papa Francisco nos lo demuestra en su pontificado... ¿Cómo ve los desafíos ecuménicos vinculados también al tema urgente de la paz?

Es una cuestión particularmente actual, porque la división de las Iglesias no ayuda a comprender que la humanidad está llamada a caminar en el signo de la unidad y la fraternidad. Si las Iglesias ya están divididas entre sí, ignoran el signo de comunión que están llamadas a ser. Hoy más que nunca, el camino ecuménico debe sentirse vital y convincente, si queremos que la Iglesia aporte su contribución evangélica necesaria a la unidad de la humanidad y a la paz.

 

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