Tiempo de un mundo nuevo, las mujeres en el Concilio

Generaciones | Giulia Galeotti

 

Tiempo de un mundo nuevo, las mujeres en el Concilio

 

Esa presencia en el Vaticano II —veintitrés oyentes admitidas por primera vez en una asamblea de obispos— fue el resultado de un gesto de apertura del Papa Pablo VI destinado a producir efectos duraderos en la Iglesia.

 

«Su presencia no se reducirá a un mero símbolo. Fuera de la sala, las comisiones conciliares les pedirán su opinión y podrán aportar espontáneamente sus puntos de vista, sugerencias y observaciones»: es octubre de 1964 cuando, desde las páginas de «L'Avvenire d'Italia», el entonces obispo de la diócesis de Vittorio Veneto expresa su entusiasmo por la decisión de Pablo VI de admitir a las mujeres en el Concilio Vaticano II. La histórica decisión de Montini cuenta, por tanto, con el aplauso de Albino Luciani (que más tarde será el sucesor de Pablo VI), favorable a la entrada de las mujeres en la asamblea más importante de la Iglesia, anunciada el mes anterior, concretamente el 8 de septiembre de 1964, en la sala de audiencias de Castel Gandolfo.

 

23 madres conciliares presentes en el Vaticano II  

«Creemos que ha llegado —dijo el Papa Montini en esa ocasión— el día en que es necesario honrar más y hacer más eficiente la vida religiosa femenina; y que esto puede lograrse perfeccionando los vínculos que la unen a la de toda la Iglesia. A este respecto, les haremos una confidencia: hemos dado instrucciones para que algunas mujeres cualificadas y devotas asistan, en calidad de oyentes, a varios ritos solemnes y a varias congregaciones generales de la próxima tercera sesión del Concilio Ecuménico Vaticano II». Por supuesto, las mujeres —serán veintitrés las designadas— no podrán tomar la palabra en la Asamblea, pero la ruptura con los siglos pasados es, en cualquier caso, clara. Las veintitrés solo entrarán en la tercera sesión del concilio, o mejor dicho, varios días después. De hecho, cuando el 14 de septiembre Pablo VI las salude oficialmente, las mujeres aún no estarán físicamente presentes: por un malentendido, las cartas de invitación se enviarán solo unos días después. Participarán, por tanto, en la tercera y cuarta sesión (de septiembre de 1964 a julio de 1965): son diez religiosas y trece laicas, de las cuales nueve son solteras, tres viudas y una casada, junto con su esposo. Si pensamos que, durante la primera sesión conciliar, a las pocas periodistas presentes se les prohibió incluso recibir la eucaristía —un guardia suizo se lo impidió, por ejemplo, a Eva Fleischner, de «Grail Notes», pionera del diálogo entre judíos y católicos (lo cuenta Carmel McEnroy en Guests in Their Own House, 1996)— —comprendemos el alcance del cambio deseado por Pablo VI. A las veintitrés hay que añadir una veintena de expertas, elegidas por sus competencias; entre ellas recordamos a la economista y periodista inglesa Barbara Ward, especialista en temas relacionados con el hambre, y a la pacifista y activista no violenta Eileen Egan.

 

Los criterios para la elección de las oyentes

La elección de los nombres de las oyentes se basará en criterios de internacionalidad y representatividad: pertenencia a institutos religiosos de diferente vocación u otros ritos, origen territorial, vínculos personales con Pablo VI. La lista, evidentemente, fue objeto de debate. El cardenal Ildebrando Antoniutti, por ejemplo, consideró poco adecuados los nombres de las representantes del Líbano y Egipto por ser «directoras de pequeños institutos». Sin embargo, se le explicó que la hermana Marie de la Croix Khouzam había desempeñado su mandato como general durante quince años, en un momento especialmente delicado (entre el conflicto anglo-franco-israelí, la nacionalización del canal de Suez y la guerra del Sinaí). Por su parte, la hermana Marie Henriette Ghanem había fundado, además de la asamblea de superioras mayores del Líbano, el Instituto de Ciencias Superiores de Beirut con el fin de impartir formación teológica a religiosos y clérigos. Entre las oyentes laicas y consagradas, la sintonía fue inmediata: rápidamente se formó un grupo de trabajo sobre cuestiones teóricas y procedimientos concretos para llevarlas a cabo. A pesar de la emoción, lo que las unía era un objetivo común y compartido: devolver la voz a las mujeres en el mundo y en la Iglesia. Al final de los trabajos, muchas oyentes se tomaron muy en serio la consigna del silencio. Así, la única que nos dejó sus memorias conciliares fue Costantina Baldinucci, superiora general del Instituto María Bambina, la única religiosa italiana presente: publicado en 1967, Il postconcilio e la suora (El posconcilio y la monja) ayuda a adentrarse en el Vaticano II desde la perspectiva de la vida consagrada. «Parece que un mundo está muriendo —escribe Baldinucci— y se está formando uno nuevo». La Madre cuenta que lamentó mucho percibir que algunos obispos no consideraban importantes los problemas de las religiosas o mortificaban su participación (como ocurrió cuando Antoniutti impidió a las oyentes trabajar en la comisión sobre el esquema de la vida religiosa). Tras consultar continuamente con el jesuita Paolo Molinari, la madre Baldinucci presentó a Pablo VI el trabajo realizado por las religiosas italianas, obteniendo su consentimiento para involucrar a otras religiosas en las cuestiones más urgentes que debían someterse a los padres conciliares.

 

Dos oyentes en el Vaticano II: Marie-Louise Monnet y Mary Luke Tobin

 

Reflejos conciliares en el mundo

Aunque no sea con memorias escritas, algunas de las veintitrés darán testimonio del Concilio en países lejanos. Será el caso de la argentina Margarita Moyano, de treinta y ocho años en la época del Vaticano II, llamada tanto en calidad de representante de las mujeres latinoamericanas como de presidenta de la Federación Mundial de la Juventud Católica Femenina. Muy cercana a Roger Schutz, prior de Taizé, Moyano, de regreso en Argentina, participará activamente en la conferencia de Medellín (1968) y en Puebla (1979), comprometiéndose con la Iglesia de los pobres. Su balance será ambivalente: si bien sus grandes expectativas conciliares se vieron defraudadas, el esfuerzo de solidaridad, libertad y responsabilidad que allí aprendió marcará todo su compromiso futuro. Está abierto el debate sobre la importancia concreta de la presencia de las oyentes en el Concilio. Hay quienes la reconocen: entradas en silencio, su contribución resultará superior a lo que se habría pensado, y a lo que todavía se suele pensar. Participaron en los trabajos de las comisiones y dieron su opinión: en definitiva, todo lo contrario a espectadoras pasivas. Por otro lado, sin embargo, hay quienes hacen hincapié en el significado puramente simbólico de su presencia, en silencio en la tribuna de San Andrés. Sin duda, es conmovedor pensar en la entrada de este grupo de mujeres, vestidas de negro y con velo en la cabeza, en un espacio hasta entonces estrictamente reservado a los hombres. Después de todo, en los años sesenta no existían cumbres mundiales en las que se garantizara la presencia femenina: la primera en hacerlo fue, por tanto, la Iglesia católica. Aunque hoy en día nos pueda parecer insuficiente, en aquella época fue un gesto valiente por parte de Montini. Un gesto que sin duda tuvo muchos efectos a largo plazo, tanto negativos como positivos.

 

Una presencia que tuvo muchos efectos

Empezando por los efectos negativos, muchas de las veintitrés pagaron caro su participación. La francesa Sabine de Valon, por ejemplo, de 65 años en aquel momento, superiora general de la Sociedad del Sagrado Corazón y presidenta de la Unión Internacional de Superioras Generales (es decir, de todas las casas religiosas del mundo), nombrada coordinadora del grupo femenino, tuvo que mediar sobre las medidas sobre la vida consagrada con las congregaciones femeninas. Sin embargo, no soportó el estrés y se vio obligada a retirarse de todos sus cargos. Luego hubo oyentes, como la uruguaya Gladys Parentelli y la holandesa Marie (Rie) Vendrik, que, una vez concluidos los trabajos, adoptaron posiciones extremadamente críticas hacia la Iglesia, culpable en su opinión de perseverar en la exclusión de las mujeres del sacerdocio. No cabe duda, en efecto, de que esta primera apertura oficial de la Iglesia a las mujeres ha sacado a la luz muchos problemas, con el riesgo, en particular, de provocar una ruptura precisamente sobre este tema. Al mismo tiempo, sin embargo, la presencia de las oyentes en el Concilio ha tenido muchos efectos positivos a largo plazo. La condición de la mujer en la Iglesia ha cambiado después del Vaticano II, sobre todo gracias a las reformas que han ampliado la participación de los laicos. Si bien se trataba de una posibilidad reconocida para todos y todas, fueron sobre todo las mujeres las que aprovecharon la nueva oportunidad.

 

Pensemos, por ejemplo, en el libre acceso a los estudios, en particular a los de teología. «Somos objeto del amor eterno de Dios. Sabemos que Él siempre tiene los ojos puestos en nosotros, incluso cuando parece que es de noche. Es papá; más aún, es madre»: estas son las famosas palabras que Juan Pablo I, sucesor de Montini, pronunció el 10 de septiembre de 1978 durante el Ángelus en la plaza de San Pedro. Ahora sabemos que no fue casualidad que el Papa de los treinta y tres días pronunciara, solo dos semanas después de su elección, una frase tan poderosa. Ya no era tiempo de símbolos puros.

 

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